Églises de la sainteté

L’esprit de sainteté dans le protestantisme découle de l’enseignement de John wesley, qui croyait qu’il y avait deux étapes dans le processus de justification : la libération du péché et la sanctification ou la seconde bénédiction. Avec le déclin des principes strictement wesleyens chez les méthodistes américains, des groupes de perfectionnistes se sont organisés pour préserver et encourager l’idée de la sainteté en tant que partie essentielle de la tradition méthodiste. Environ 30 dénominations aux États-Unis se qualifient d’organismes de la sainteté, même si le terme n’apparaît pas dans leurs noms officiels.

L’un des premiers groupes de la sainteté a été fondé en 1860 sous le nom de Free Methodist Church of North America. Le plus grand corps de la Sainteté en Amérique est l’église des nazaréens, créée en 1908 par une fusion des églises pentecôtistes, nazaréennes et de la Sainteté. En 1919, le mot « pentecôtiste » a été supprimé de son nom afin d’éviter tout lien avec les formes les plus radicales du mouvement. En outre, aucun des six collèges affiliés et un séminaire n’ont conservé le terme « Holiness » dans leur titre, bien que l’accent mis sur le perfectionnisme n’ait pas changé. Un groupe typiquement conservateur est la pilgrim ho liness church, organisée en 1897 pour restaurer la doctrine wesleyenne primitive sur « les pratiques, les méthodes, le pouvoir et le succès apostoliques. »

Le modèle de la théologie de la sainteté est fondamentaliste, ce qui implique l’acceptation de la divinité du Christ, de la naissance virginale, de l’expiation substitutive par la mort du Christ et de la résurrection finale des morts. Plus précisément, les Églises de la sainteté peuvent être caractérisées par cinq traits principaux qui, pris collectivement, identifient cette forme de protestantisme moderne. 1. Outre la justification, qui est un sentiment de sécurité du fait que les péchés passés sont pardonnés, il existe une « deuxième bénédiction » dans laquelle le chrétien fidèle se sent proche de Dieu. 2. Il s’agit d’une expérience émotionnelle produite dans le cœur par une action directe de l’Esprit Saint. Bien qu’instantanée, la « seconde bénédiction » peut nécessiter des années de préparation. Elle peut être perdue et retrouvée, et son efficacité peut être accrue, mais il est impossible de se tromper sur la présence de l’Esprit lorsqu’il vient. Les sectes les plus extrêmes identifient la venue de l’Esprit avec l’infusion de dons extraordinaires, comme le parler en langues ou la guérison soudaine. Les églises de la sainteté, plus douces, reconnaissent l’Esprit par un sentiment exalté, une impression intérieure, une émotion corporelle et une conscience plus profonde de la bonté de Dieu. 3. En tant que groupe, les organismes de la sainteté déprécient les enseignements et les pratiques des grandes dénominations pour avoir abandonné la vraie foi et pour s’être compromis avec le modernisme. Leur théologie est littéralement biblique. 4. La méthode favorite de prédication est le réveil populaire, toujours pour faire des convertis ; et souvent le revivalisme est l’essence même d’une dénomination Holiness.5. La plupart des Églises Holiness professent, sans toujours insister, la seconde venue précoce du Christ, qui doit inaugurer un millénaire de paix et de bonheur terrestres avant le dernier jour.

Le mouvement Holiness aux États-Unis est un phénomène fluctuant. Après la guerre de Sécession et jusqu’au début du XXe siècle, des églises perfectionnistes ont vu le jour dans le cadre de la poussée vers l’ouest des cavaliers de circuit méthodistes. Depuis lors, l’accent a changé. Au lieu du perfectionnisme, c’est maintenant le pentecôtisme qui domine. Dans la même tradition de base, le dernier développement montre une réaction contre le formalisme froid et la bureaucratie des églises établies, en faveur d’une expérience religieuse plus spontanée (même si elle est extrême).

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